TUTTE QUESTE COSE IO TI DARÒ, SE PROSTRANDOTI MI ADORERAI

Jacopo Ligozzi (1547-1626) Avarizia

𝗟𝗲 𝗿𝗲𝗰𝗲𝗻𝘁𝗶 𝗻𝗼𝘇𝘇𝗲 𝗱𝗶 𝘂𝗻 𝗺𝘂𝗹𝘁𝗶𝗺𝗶𝗹𝗶𝗮𝗿𝗱𝗮𝗿𝗶𝗼 𝗮𝗺𝗲𝗿𝗶𝗰𝗮𝗻𝗼 𝗵𝗮𝗻𝗻𝗼 𝘀𝗼𝗹𝗹𝗲𝘃𝗮𝘁𝗼 𝗹’𝗲𝗻𝗻𝗲𝘀𝗶𝗺𝗮 𝗽𝗼𝗹𝗲𝗺𝗶𝗰𝗮 𝘀𝘂𝗴𝗹𝗶 𝗲𝗰𝗰𝗲𝘀𝘀𝗶 𝗱𝗲𝗹𝗹𝗮 𝗿𝗶𝗰𝗰𝗵𝗲𝘇𝘇𝗮, su "𝘭𝘢 𝘨𝘦𝘯𝘵𝘦 𝘯𝘶𝘰𝘷𝘢 𝘦 𝘪 𝘴𝘶̀𝘣𝘪𝘵𝘪 𝘨𝘶𝘢𝘥𝘢𝘨𝘯𝘪“ e sull’ “𝘰𝘳𝘨𝘰𝘨𝘭𝘪𝘰 𝘦 𝘥𝘪𝘴𝘮𝘪𝘴𝘶𝘳𝘢” che li guida. Questione antica, di cui si trova traccia già nell’ Atene del quinto secolo per non citare un filone letterario che va da Marziale a Petronio, da Boccaccio a Balzac, sino a certi deliziosi ritratti della Roma degli anni Cinquanta di Ennio Flaiano.

𝗟𝗼 𝘀𝗽𝗼𝘀𝗮𝗹𝗶𝘇𝗶𝗼 𝗱𝗶 𝗝𝗲𝗳𝗳 𝗕𝗲𝘇𝗼𝘀 𝗲 𝗟𝗮𝘂𝗿𝗲𝗻 𝗦𝗮𝗻𝗰𝗵𝗲𝘇 𝗻𝗼𝗻 𝗵𝗮, 𝗽𝗲𝗿𝗼̀, 𝘀𝗼𝗹𝗼 𝗿𝗶𝗻𝘃𝗲𝗿𝗱𝗶𝘁𝗼 𝗹𝗮 𝗾𝘂𝗲𝗿𝗲𝗹𝗹𝗲 ma le ha dato nuova linfa. All’evento non si imputa unicamente lo sfarzo eccessivo, l’ostentazione di ricchezza e potere smisurato, ma un’esaltazione del denaro e del suo potere di soddisfare ogni desiderio: “𝘋𝘪 𝘯𝘶𝘰𝘷𝘰 𝘪𝘭 𝘥𝘪𝘢𝘷𝘰𝘭𝘰 𝘭𝘰 𝘤𝘰𝘯𝘥𝘶𝘴𝘴𝘦 𝘤𝘰𝘯 𝘴𝘦́ 𝘴𝘰𝘱𝘳𝘢 𝘶𝘯 𝘮𝘰𝘯𝘵𝘦 𝘢𝘭𝘵𝘪𝘴𝘴𝘪𝘮𝘰 𝘦 𝘨𝘭𝘪 𝘮𝘰𝘴𝘵𝘳𝘰̀ 𝘵𝘶𝘵𝘵𝘪 𝘪 𝘳𝘦𝘨𝘯𝘪 𝘥𝘦𝘭 𝘮𝘰𝘯𝘥𝘰 𝘤𝘰𝘯 𝘭𝘢 𝘭𝘰𝘳𝘰 𝘨𝘭𝘰𝘳𝘪𝘢 𝘦 𝘨𝘭𝘪 𝘥𝘪𝘴𝘴𝘦: «𝘛𝘶𝘵𝘵𝘦 𝘲𝘶𝘦𝘴𝘵𝘦 𝘤𝘰𝘴𝘦 𝘪𝘰 𝘵𝘪 𝘥𝘢𝘳𝘰̀, 𝘴𝘦, 𝘱𝘳𝘰𝘴𝘵𝘳𝘢𝘯𝘥𝘰𝘵𝘪, 𝘮𝘪 𝘢𝘥𝘰𝘳𝘦𝘳𝘢𝘪»” (Mt 4, 8-9).

𝗨𝗻 𝗻𝗼𝘁𝗼 𝗽𝘀𝗶𝗰𝗵𝗶𝗮𝘁𝗿𝗮 𝘁𝗲𝗹𝗲𝘃𝗶𝘀𝗶𝘃𝗼 𝗵𝗮 𝗮𝗹𝗹𝗲𝗿𝘁𝗮𝘁𝗼 𝗶 𝗴𝗲𝗻𝗶𝘁𝗼𝗿𝗶 𝗰𝗵𝗲 “𝘲𝘶𝘦𝘴𝘵𝘰 𝘮𝘢𝘵𝘳𝘪𝘮𝘰𝘯𝘪𝘰 𝘦̀ 𝘪𝘭 𝘱𝘦𝘨𝘨𝘪𝘰𝘳𝘦 𝘦𝘴𝘦𝘮𝘱𝘪𝘰 𝘤𝘩𝘦 𝘱𝘰𝘴𝘴𝘪𝘢𝘮𝘰 𝘥𝘢𝘳𝘦 𝘢𝘪 𝘨𝘪𝘰𝘷𝘢𝘯𝘪, 𝘱𝘦𝘨𝘨𝘪𝘰 𝘥𝘪 𝘤𝘰𝘴𝘪̀ 𝘯𝘰𝘯 𝘤’𝘦̀ 𝘯𝘪𝘦𝘯𝘵𝘦” e un commentatore che va per la maggiore si è abbandonato, sulle pagine del più diffuso quotidiano nazionale, a funeste riflessioni: “(𝘤𝘰𝘯 𝘲𝘶𝘦𝘴𝘵𝘰 𝘮𝘢𝘵𝘳𝘪𝘮𝘰𝘯𝘪𝘰) 𝘪𝘭 𝘱𝘳𝘪𝘯𝘤𝘪𝘱𝘪𝘰 𝘥𝘦𝘭𝘭’𝘶𝘨𝘶𝘢𝘨𝘭𝘪𝘢𝘯𝘻𝘢 𝘵𝘳𝘢 𝘨𝘭𝘪 𝘦𝘴𝘴𝘦𝘳𝘪 𝘶𝘮𝘢𝘯𝘪, 𝘧𝘢𝘵𝘪𝘤𝘰𝘴𝘢𝘮𝘦𝘯𝘵𝘦 𝘢𝘧𝘧𝘦𝘳𝘮𝘢𝘵𝘰 𝘢 𝘱𝘢𝘳𝘵𝘪𝘳𝘦 𝘥𝘢𝘭𝘭𝘢 𝘳𝘪𝘷𝘰𝘭𝘶𝘻𝘪𝘰𝘯𝘦 𝘢𝘮𝘦𝘳𝘪𝘤𝘢𝘯𝘢 𝘦 𝘥𝘢 𝘲𝘶𝘦𝘭𝘭𝘢 𝘧𝘳𝘢𝘯𝘤𝘦𝘴𝘦, 𝘰𝘳𝘮𝘢𝘪 𝘯𝘰𝘯 𝘷𝘢𝘭𝘦 𝘱𝘪𝘶̀”.

𝗦𝗲𝗺𝗯𝗿𝗮 𝗲𝘀𝘀𝗲𝗿𝗲 𝘁𝗼𝗿𝗻𝗮𝘁𝗶 𝗮𝗹𝗹’𝗲𝗽𝗼𝗰𝗮 𝗶𝗻 𝗰𝘂𝗶 𝗟𝘂𝘁𝗲𝗿𝗼 𝗰𝗶𝘁𝗮𝘃𝗮 𝗰𝗼𝗻 𝗰𝗼𝗻𝘃𝗶𝗻𝘇𝗶𝗼𝗻𝗲 𝗹𝗮 𝗺𝗮𝘀𝘀𝗶𝗺𝗮 di “𝘉𝘢𝘴𝘪𝘭𝘪𝘰 𝘥𝘪 𝘊𝘦𝘴𝘢𝘳𝘦𝘢, 𝘗𝘢𝘥𝘳𝘦 𝘥𝘦𝘭𝘭𝘢 𝘊𝘩𝘪𝘦𝘴𝘢 𝘥𝘦𝘭 𝘐𝘝 𝘴𝘦𝘤𝘰𝘭𝘰, 𝘳𝘪𝘱𝘳𝘦𝘴𝘰 𝘱𝘰𝘪 𝘥𝘢 𝘴𝘢𝘯 𝘍𝘳𝘢𝘯𝘤𝘦𝘴𝘤𝘰 𝘥’𝘈𝘴𝘴𝘪𝘴𝘪, 𝘤𝘩𝘦 “𝘪𝘭 𝘥𝘦𝘯𝘢𝘳𝘰 𝘦̀ 𝘭𝘰 𝘴𝘵𝘦𝘳𝘤𝘰 𝘥𝘦𝘭 𝘥𝘪𝘢𝘷𝘰𝘭𝘰", sentenza ricordata e fatta propria anche dallo scorso Pontefice (Discorso del Santo Padre Francesco ai rappresentati della confederazione cooperative italiane -Sabato, 28 febbraio 2015).

𝗖𝗵𝗲 𝗹𝗮 𝗿𝗶𝗰𝗰𝗵𝗲𝘇𝘇𝗮 𝗻𝗼𝗻 𝗽𝗼𝗿𝘁𝗶 𝗹𝗮 𝗳𝗲𝗹𝗶𝗰𝗶𝘁𝗮̀, 𝗰𝗲 𝗹𝗼 𝗿𝗶𝗰𝗼𝗿𝗱𝗮𝗻𝗼 𝗽𝗿𝗼𝘃𝗲𝗿𝗯𝗶, 𝗺𝗮𝘀𝘀𝗶𝗺𝗲 𝗱𝗶 𝘀𝗮𝗴𝗴𝗲𝘇𝘇𝗮, sentenze filosofiche, racconti morali diffusi in ogni cultura ed epoca. È verità inconcussa che nudi siamo usciti dal ventre materno e nudi torneremo alla terra, che “𝘭𝘦 𝘤𝘪𝘵𝘵𝘢̀ 𝘱𝘦𝘳𝘪𝘳𝘢𝘯𝘯𝘰, 𝘪 𝘱𝘢𝘭𝘢𝘻𝘻𝘪 𝘴𝘤𝘰𝘮𝘱𝘢𝘳𝘪𝘳𝘢𝘯𝘯𝘰, 𝘭𝘰 𝘴𝘵𝘦𝘴𝘴𝘰 𝘨𝘭𝘰𝘣𝘰 𝘴𝘪 𝘥𝘪𝘴𝘴𝘰𝘭𝘷𝘦𝘳𝘢̀, 𝘯𝘶𝘭𝘭𝘢 𝘳𝘪𝘮𝘢𝘳𝘳𝘢̀, 𝘵𝘶𝘵𝘵𝘰 𝘴𝘷𝘢𝘯𝘪𝘳𝘢̀” e le ricchezze sono destinate a essere divorate dalla tignola. Eppure, resta, sottile, un dubbio a scombinare ogni certezza. Perché non sono mai i ricchi – tranne che negli apologhi morali – a lamentarsi della vanità della ricchezza? Perché ogni volta che sentiamo una persona affermare che “𝘭𝘦 𝘤𝘰𝘴𝘦 𝘱𝘪𝘶̀ 𝘪𝘮𝘱𝘰𝘳𝘵𝘢𝘯𝘵𝘪 𝘥𝘦𝘭𝘭𝘢 𝘷𝘪𝘵𝘢 𝘯𝘰𝘯 𝘴𝘪 𝘤𝘰𝘮𝘱𝘳𝘢𝘯𝘰 𝘤𝘰𝘯 𝘪𝘭 𝘥𝘦𝘯𝘢𝘳𝘰” si tratta sempre di qualcuno che non possiede il denaro per provarci? Comunque, non perdiamoci in queste domande un po' maliziose e concentriamoci su cose più serie. A cosa serve il denaro, se non a donare la felicità?

𝗜𝗹 𝗱𝗲𝗻𝗮𝗿𝗼 𝗱𝗼𝘃𝗿𝗲𝗯𝗯𝗲 𝘀𝗲𝗿𝘃𝗶𝗿𝗲 𝗮 𝘀𝗼𝗱𝗱𝗶𝘀𝗳𝗮𝗿𝗲, 𝘀𝗲𝗰𝗼𝗻𝗱𝗼 𝗴𝗶𝘂𝘀𝘁𝗶𝘇𝗶𝗮, 𝗯𝗶𝘀𝗼𝗴𝗻𝗶 𝗲 𝗱𝗲𝘀𝗶𝗱𝗲𝗿𝗶: “𝘐𝘭 𝘮𝘦𝘳𝘤𝘢𝘵𝘰, 𝘴𝘦 𝘤'𝘦̀ 𝘧𝘪𝘥𝘶𝘤𝘪𝘢 𝘳𝘦𝘤𝘪𝘱𝘳𝘰𝘤𝘢 𝘦 𝘨𝘦𝘯𝘦𝘳𝘢𝘭𝘪𝘻𝘻𝘢𝘵𝘢, 𝘦̀ 𝘭'𝘪𝘴𝘵𝘪𝘵𝘶𝘻𝘪𝘰𝘯𝘦 𝘦𝘤𝘰𝘯𝘰𝘮𝘪𝘤𝘢 𝘤𝘩𝘦 𝘱𝘦𝘳𝘮𝘦𝘵𝘵𝘦 𝘭'𝘪𝘯𝘤𝘰𝘯𝘵𝘳𝘰 𝘵𝘳𝘢 𝘭𝘦 𝘱𝘦𝘳𝘴𝘰𝘯𝘦, 𝘪𝘯 𝘲𝘶𝘢𝘯𝘵𝘰 𝘰𝘱𝘦𝘳𝘢𝘵𝘰𝘳𝘪 𝘦𝘤𝘰𝘯𝘰𝘮𝘪𝘤𝘪 𝘤𝘩𝘦 𝘶𝘵𝘪𝘭𝘪𝘻𝘻𝘢𝘯𝘰 𝘪𝘭 𝘤𝘰𝘯𝘵𝘳𝘢𝘵𝘵𝘰 𝘤𝘰𝘮𝘦 𝘳𝘦𝘨𝘰𝘭𝘢 𝘥𝘦𝘪 𝘭𝘰𝘳𝘰 𝘳𝘢𝘱𝘱𝘰𝘳𝘵𝘪 𝘦 𝘤𝘩𝘦 𝘴𝘤𝘢𝘮𝘣𝘪𝘢𝘯𝘰 𝘣𝘦𝘯𝘪 𝘦 𝘴𝘦𝘳𝘷𝘪𝘻𝘪 𝘵𝘳𝘢 𝘭𝘰𝘳𝘰 𝘧𝘶𝘯𝘨𝘪𝘣𝘪𝘭𝘪, 𝘱𝘦𝘳 𝘴𝘰𝘥𝘥𝘪𝘴𝘧𝘢𝘳𝘦 𝘪 𝘭𝘰𝘳𝘰 𝘣𝘪𝘴𝘰𝘨𝘯𝘪 𝘦 𝘥𝘦𝘴𝘪𝘥𝘦𝘳𝘪” (Benedetto XVI, Caritas in Veritate).

𝗟𝗮 𝗱𝗶𝘀𝘁𝗶𝗻𝘇𝗶𝗼𝗻𝗲 𝘁𝗿𝗮 𝗯𝗶𝘀𝗼𝗴𝗻𝗶 𝗲 𝗱𝗲𝘀𝗶𝗱𝗲𝗿𝗶 𝗻𝗮𝘀𝗰𝗲 𝗻𝗲𝗹𝗹𝗮 𝗚𝗿𝗲𝗰𝗶𝗮 𝗰𝗹𝗮𝘀𝘀𝗶𝗰𝗮 (𝗹𝗮 𝘀𝗶 𝗿𝗶𝘁𝗿𝗼𝘃𝗮, 𝘀𝗲𝗽𝗽𝘂𝗿𝗲 𝗰𝗼𝗻 𝗮𝗰𝗰𝗲𝗻𝘁𝗶 𝗱𝗶𝘃𝗲𝗿𝘀𝗶, 𝗶𝗻 𝗣𝗹𝗮𝘁𝗼𝗻𝗲 𝗲 𝗶𝗻 𝗔𝗿𝗶𝘀𝘁𝗼𝘁𝗲𝗹𝗲) e si sviluppa nell’ambito della prima sofistica all’interno del dibattito tra legge di natura (physis) e leggi umane (nomos). In questo contesto nasce anche la contrapposizione tra bisogni necessari, naturali (mangiare, bere, dormire, avere un riparo dalle intemperie, etc.) e bisogni artificiali, superflui (praticamente, tutti gli altri). Questa dicotomia avrà un ruolo centrale nel pensiero ellenistico, in particolare nello stoicismo e nell’epicureismo, quando acquisterà un valore prevalentemente morale che, come tale, fu trasmesso anche alla filosofia cristiana.

𝗟’𝗮𝗿𝘁𝗶𝗰𝗼𝗹𝗮𝘇𝗶𝗼𝗻𝗲 𝗮𝘁𝘁𝘂𝗮𝗹𝗲 𝗯𝗶𝘀𝗼𝗴𝗻𝗶 𝗲 𝗱𝗲𝘀𝗶𝗱𝗲𝗿𝗶 𝗻𝗮𝘀𝗰𝗲, 𝗶𝗻𝘃𝗲𝗰𝗲, 𝗻𝗲𝗹 𝗦𝗲𝘁𝘁𝗲-𝗢𝘁𝘁𝗼𝗰𝗲𝗻𝘁𝗼 con la nuova economia politica. Bisogni e desideri vengono presi in considerazione e distinti soprattutto per analizzare il mercato, cioè, individuare le scelte dei consumatori, prevenirle e indirizzarle. Nascono teorie di vario tipo: da quelle decisamente orientate al marketing a quelle di contenuto più filosofico-politico, che distinguono tra bisogni “primari” e “secondari”, “veri” e “falsi”, “naturali” e “indotti”; e così via. Sino a giungere alle ideologie anticonsumistiche degli anni 1960 e alla teorizzazione della decrescita economica e industriale da parte dell’economista e filosofo francese Serge Latouche.

𝗚𝗹𝗶 𝗲𝘀𝘀𝗲𝗿𝗶 𝘂𝗺𝗮𝗻𝗶 𝗱𝗲𝘀𝗶𝗱𝗲𝗿𝗮𝗻𝗼 𝘀𝗼𝗱𝗱𝗶𝘀𝗳𝗮𝗿𝗲 𝗹𝗲 𝘀𝘁𝗲𝘀𝘀𝗲 𝗻𝗲𝗰𝗲𝘀𝘀𝗶𝘁𝗮̀ 𝗲𝗹𝗲𝗺𝗲𝗻𝘁𝗮𝗿𝗶 𝗽𝗲𝗿 𝗰𝘂𝗶 𝗹𝗼𝘁𝘁𝗮𝗻𝗼 𝘁𝘂𝘁𝘁𝗲 𝗹𝗲 𝗮𝗹𝘁𝗿𝗲 𝗰𝗿𝗲𝗮𝘁𝘂𝗿𝗲 𝘃𝗶𝘃𝗲𝗻𝘁𝗶: cibo, riparo dalle intemperie, difesa dai nemici, salute, prole e simili. Ma questi bisogni nell’uomo non sono un ottuso dirigersi istintuale verso ciò che è utile alla vita, ma intenzioni, cioè il risultato di una scelta e di una volontà: in altre parole, sono desideri. Gli esseri umani non hanno bisogni ma solo desideri, tant’è vero che gli uomini possono scegliere anche di non soddisfarli.

𝗟𝗲 𝗶𝗻𝘁𝗲𝗻𝘇𝗶𝗼𝗻𝗶 𝘀𝗼𝗻𝗼 𝗹𝗮 𝗿𝗮𝗽𝗽𝗿𝗲𝘀𝗲𝗻𝘁𝗮𝘇𝗶𝗼𝗻𝗲 𝗱𝗲𝗹𝗹𝗮 𝘀𝗼𝗱𝗱𝗶𝘀𝗳𝗮𝘇𝗶𝗼𝗻𝗲 𝗱𝗶 𝘂𝗻 𝗯𝗶𝘀𝗼𝗴𝗻𝗼, cioè un’immagine e una storia, che si fondano con altre immagini e bisogni: non esistono desideri isolati, ma ogni desiderio è simbolo anche di altri. Nel 1958, uscì un film inglese di un qualche successo: 𝘐𝘤𝘦 𝘊𝘰𝘭𝘥 𝘪𝘯 𝘈𝘭𝘦𝘹 (”Birra ghiacciata ad Alessandria - Pattuglia disperata” nella versione italiana). La trama era molto semplice: nel 1942, nel deserto libico, un gruppetto di soldati e infermiere inglesi cerca di raggiungere la propria base ad Alessandria d'Egitto, sfuggendo all’esercito tedesco. Un viaggio impossibile, senza mezzi, senza acqua, senza medicine, tormentato da una sete perenne e da un caldo intollerabile. Il capitano Anson, che guida la piccola pattuglia, decanta a tutti un locale ad Alessandria dove si beve, a sua detta, una meravigliosa birra ghiacciata. Ogni qualvolta il gruppetto deve affrontare un’avversità o un pericolo, Anson ripete il suo racconto, che si arricchisce ogni volta di più particolari invitanti. Così, poco alla volta, tutti sognano il momento in cui saranno ad Alessandria. Sarà proprio quel miraggio – il locale si rivelerà alla fine un qualsiasi bar e la birra non sarà affatto così gelata – a dare la forza a quei pochi uomini e donne di salvarsi.

𝗡𝗼𝗻 𝗵𝗼 𝘀𝗲𝗴𝘂𝗶𝘁𝗼 𝗹𝗲 𝘃𝗶𝗰𝗲𝗻𝗱𝗲 𝗱𝗲𝗹 𝗺𝗮𝘁𝗿𝗶𝗺𝗼𝗻𝗶𝗼 𝘃𝗲𝗻𝗲𝘇𝗶𝗮𝗻𝗼 𝗲 𝗰𝗼𝗻𝗳𝗲𝘀𝘀𝗼 𝗰𝗵𝗲 𝗽𝗼𝗰𝗼 𝗺𝗶 𝗶𝗻𝘁𝗲𝗿𝗲𝘀𝘀𝗮𝗻𝗼. Psichiatri, commentatori e altri vecchi saputi, che hanno discettato di eccessi e smodatezza e ridato vita all’antica distinzione tra bisogni e desideri, lo hanno preso invece con grande serietà, come se un Jeff Bezos qualsiasi potesse gareggiare conTrimalcione o con i signori rinascimentali italiani. Ben altre cose ha visto Venezia che un miliardario americano vestito in smoking per il suo matrimonio; qualche pacchianata, in un’epoca che certo non brilla per il buon gusto, la si può ben tollerare.

𝗠𝗶 𝘀𝗲𝗺𝗯𝗿𝗮, 𝗶𝗻𝘃𝗲𝗰𝗲, 𝗰𝗵𝗲 𝗾𝘂𝗲𝘀𝘁𝗼 𝗺𝗮𝘁𝗿𝗶𝗺𝗼𝗻𝗶𝗼, 𝗰𝗼𝗺𝗲 𝗺𝗼𝗹𝘁𝗶 𝗮𝗹𝘁𝗿𝗶 𝗲𝘃𝗲𝗻𝘁𝗶 𝗱𝗲𝗹𝗹𝗮 𝗻𝗼𝘀𝘁𝗿𝗮 𝗲𝗽𝗼𝗰𝗮, sia stato sconsolatamente simile a un cinegiornale dell’Istituto Luce durante il fascismo. Faceva venire in mente una “birra ghiacciata ad Alessandria” più che il 𝘉𝘢𝘭𝘭𝘰 𝘪𝘯 𝘉𝘪𝘢𝘯𝘤𝘰 𝘦 𝘕𝘦𝘳𝘰 𝘥𝘪 𝘛𝘳𝘶𝘮𝘢𝘯 𝘊𝘢𝘱𝘰𝘵𝘦. Non si è trattato della cronaca di una sfrenatezza ma del racconto di un desiderio inventato da alcuni giornalisti, commentatori e moralisti per convincere altri poveri diavoli, tra cui siamo tutti noi, ad attraversare il deserto. Solo che nel film si capiva lo scopo di quella marcia forzata, oggi questo senso pare sfuggire: si cammina perché si deve andare, dove però nessuno lo sa o se l’è scordato. Siamo un mondo precipitato nell’oblio. Preghiamo il Signore non tanto perché ci salvi dal denaro ma perché ci ridia la memoria.

𝘊𝘢𝘮𝘪𝘯𝘢𝘯𝘵𝘦, 𝘴𝘰𝘯 𝘵𝘶𝘴 𝘩𝘶𝘦𝘭𝘭𝘢𝘴 𝘦𝘭 𝘤𝘢𝘮𝘪𝘯𝘰, 𝘺 𝘯𝘢𝘥𝘢 𝘮𝘢𝘴, 𝘤𝘢𝘮𝘪𝘯𝘢𝘯𝘵𝘦, 𝘯𝘰 𝘩𝘢𝘺 𝘤𝘢𝘮𝘪𝘯𝘰,𝘴𝘦 𝘩𝘢𝘤𝘦 𝘤𝘢𝘮𝘪𝘯𝘰 𝘢𝘭 𝘢𝘯𝘥𝘢𝘳.